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命理之学，相传发轫于汉魏之际，成形于唐宋时期，流传至今近两千年的历史。作为一种文化现象，能延存如此久远，不论它是谬是正，已经具有学术研究的价值了。况且，命学之本源出自于《易经》，深刻体现着“天人合一”的易学思想，且融合了阴阳五行、干支历法、运气学术等，构成一个博大而完整的学术体系。它属于中国古代的哲学系统，并归于易学术数学的范畴。
儒圣孔子曰：“不知命，无以为君子也”。孔子的弟子子夏又进一步阐述：“死生有命，富贵在天”。东汉的王充讲得更直接，说：“人生性命当富贵者，初禀自然之气，养育长大，富贵之命效矣。”几千年来，测命之术以及中国人自有的天命观，已经融入了国人的社会生活之中，成为中国传统文化的一部分。在古代，上至学者大儒，下至平民百姓，无不对它倾注了莫大的兴趣，我们可以从许多史学、戏曲、小说中看到对命运或测命术的描述和论说，可以说，命学影响至深至广已经超越任何一种学术文化，在中国文化史和学术史上，占有重要地位。
有人说，随着科学的发展，算命迷信早晚会被彻底破除。我们现在不论这种预言是否在科学意义上成立，单就它是一种文化而言，这样的说法显然是无知。文化的存在是为了满足人们的精神需求，算命术所根植的是人的天命观，中国人的“天命”如同西方人的“上帝”一样，科学发展到今天，为什么上帝没有被破除呢？说到底，文化是人类的精神家园，而科学只是人类活动的工具，两者是不能替代的。
我注意到，近年兴起的最前延科学——人类基因学的研究，已经在某种意义上对命运的存在提供了佐证。科学已经证明，人体的DNA有三万到四万个基因，而这些基因不仅控制着生命机体形态的遗传，而且一个人的性格、智商、体质和疾病也是由基因决定的，这就意味着，一个刚出生的婴儿，我们可以通过分析他的基因，得知他的个人才能以及将来是适合于做工程师、艺术家还是运动员，他一生会有何种重大疾病，何时得病等等的信息。如果这种技术完全成熟的话，那么“命运”的真实存在就成了不争的事实。
命理学及其天命观主张人命之根本已生而定之，而非后天努力所致，人的后天努力只起微小的作用，而非决定作用；反对它的人更强调人后天努力决定自己的命运。一个人自己的人生体会验影响他的世界观与人生观，信命与不信命，没有哪一种是正确的而另一种就一定是错误的。孔子之才学不可谓不博，抱负不可谓不大，而一生之努力不可谓不勤，可终其一生，颠沛流离，政治上一无所成，故而发出“吾命在天”的浩叹。有谁能说，孔子这种人生观是错误的呢？
所以天命观只是一种个人信仰，无非对错。如果你能认可宇宙有规律，那么，人只是宇宙的一部分，人的命运也一定有规律，命理学便是研究其中规律的学问。中国古人正是将宇宙的规律（干支体系）与人出生秉承的天地之气相联系，创立了命理学术，其思想之精深、体系之完整、逻辑之严谨是西方任何一种同类学问无法比拟的；然而，多少年来，却因其自身的推测功能和其他原因，一直被排斥和否定，遭受不公正的待遇。近年，联合国教科文组织发起保护民间非物质文化及口传文化遗产，我想命理之学，作为一种流传已久的文化现象与方术，保存并加以研究它，正是我们当前亟待要做的事情。
也许有人会问，命学古籍甚丰，而当今研究学习者不计其数，还有保护的意义吗？这让我想起瞎子阿炳，我们也知道研究学习音乐者甚多，而当代的流行音乐多到不计其数，可我们为什么还要怀念阿炳？为什么还为仅保存了他的一首音乐绝唱《二泉映月》而遗憾呢？
盲师夏仲奇先生在命理中的价值就如同音乐中的阿炳。在某些民间文化的承传上，中国人有自己的方式；许多武学、功法、绝技都不留文字，后因继承无人而在民间消失。盲师一派的论命方法也因承传上的种种限制而濒临湮灭！而它们恰恰是命学的最高水平，致少可说是我见识过的最高水平。
本书所选夏仲奇断命遗例。看着这些断例精彩纷呈，引人入胜，令人叹为观止，拍案叫绝。相比之下，我虽从研此学十余年，也只算作涉其皮毛而已，故能作解者甚为寥寥。今将夏先生之遗例存录于此，一方面是为保存这一文化遗产，供方家与学者研究之用；另一方面欢迎同道高手参于解读，以将最秘诀的民间命理方术得以完整流传于世。
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